★★★★★ k.A. 15.07.2026 ean-shopping.de

Dieses Werk bietet eine sehr interessante und tiefgehende Auseinandersetzung mit der Sexualität und Wahrheit, auch wenn es für manche Leser aufgrund des akademischen Inhalts etwas anspruchsvoll ist.

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Klasse!

★★★★★ Gerd Kreisgeher 28.03.2024 amazon.de

Dieses Buch verdient eindeutig 5 Punkte, obwohl ich gerade in der Hälfte des Buches angekommen bin. Mit diesem Geschichtswissen kann man sehr viele Ungereimtheiten erklären.

★★★★★ Stefan Proust 28.03.2024 amazon.de

In den beiden Büchern "Der Gebrauch der Lüste" und "Die Sorge um sich" findet ein "Positionswandel" in der Werkgeschichte des französischen Philosophen Michel Foucault statt. Hatte Foucault bisher in seinem Werk die provokante These vertreten, dass das menschliche Subjekt ein Effekt der Macht oder genauer ein Effekt spezifischer Machttechniken sei, die sich seit der Neuzeit und insbesondere im 18. und 19. Jahrhundert herausgebildet und den Menschen immer genauer durchleuchtet hätten, eine Überzeugung die er in dem ersten Band seiner "Geschichte der Sexualität", "Der Wille zum Wissen" auch auf das Gebiet der Sexualität angewendet hatte, so redet Foucault in den beiden oben genannten Büchern plötzlich vom "Subjekt", vom "Selbst" in einer Weise, "die in nichts mehr an die frühere, eher zynische Betrachtungsweise erinnert." (Hans Joas/Wolfgan Knöbl, Sozialtheorie, S. 506) Der zweite Band seiner "Geschichte der Sexualität", "Der Gebrauch der Lüste" untersucht die Art und Weise, wie das Sexualverhalten vom klassischen griechischen Denken als Bereich moralischen Ermessens und moralischer Wahl vorgestellt worden ist und die Subjektivierungsweisen, auf die es sich bezieht: ethische Substanz, Modi der Unterwerfung, Formen der Entwicklung von Selbst und moralischer Teleologie. Indem man die Sexualität als moralischen Bereich der Reflexion unterzieht, wird ein Moralsubjekt konstituiert, dass sich im Gegensatz zu früheren Büchern von Foucault nicht als bloßes Effekt von Machttechniken beschreiben lässt, sondern als eine Art authentischen Seins entdeckt wird. Foucault fragt warum die sexuelle Aktivität in der klassischen griechischen Kultur im 4. Jahrhundert v. Chr. von den Philosophen und Ärzten problematisiert wurde, warum das sexuelle Verhalten und die dazugehörigen Betätigungen und Genüsse ein Gegenstand moralischer Sorge und Beunruhigung wurden? Er möchte zeigen, wie in der Antike die sexuellen Tätigkeiten im Rahmen von Selbstpraktiken problematisiert worden sind, die den Kriterien einer "Ästhetik der Existenz" folgen.Wie schon in dem ersten Band "Der Wille zum Wissen", wo er die aufklärerische und linke Repressionshypothese, wonach die Sexualität im "finsteren", durch verklemmte christliche Sexualmoral gequälten Mittelalter verdrängt und unterdrückt worden sei und es erst durch die moderne Medizin, die Psychoanalyse, die Sexualwissenschaft, die Pädagogik gelungen sei, die Sexualität zu befreien, dekonstruiert hat, korrigiert er auch im Buch "Der Gebrauch der Lüste" den geläufigen Gegensatz der zwischen der "heidnischen" und "christlichen" "Sexualmoral" gemacht wird, indem man auf der einen Seite ein heidnisches Denken stellt, das gegenüber der Praxis der "sexuellen Freiheit" "tolerant" gewesen wäre und auf der anderen Seite die traurigen, einengenden, repressiven und sittenstrengen Moralansichten der späteren christlichen Zeiten hervorhebt. Foucault sieht Parallelen und Konstanten im Themenbereich, in den Benunruhigungen, Anforderungen und Prinzipien und verweist auf die direkten Anleihen und engen Kontinuitäten zwischen den ersten christlichen Lehren und der Moralphilosophie des Altertums: zum Beispiel stützt sich der erste große christliche Text, der der Sexualpraktik im Eheleben gewidmet ist - der "Paidagogos" des Clemens von Alexandrien - neben einigen Bibelstellen auf zahlreiche Grundsätze und Ratschläge, die direkt der heidnischen Philosophie entliehen sind, in denen man bereits auf die Regel der Monogamie zum Zwecke der Fortpflanzung, auf die Verurteilung der gleichgeschlechtlichen Beziehungen und auf das Lob der Enthaltsamkeit stoßen kann. Allerdings gibt es wesentliche Unterschiede, so dass es falsch wäre den Schluss zu ziehen, "die Sexualmoral des Christentums und die des Heidentums bildeteten eine Kontinuität." Die Themen, Prinzipien und Grundbegriffe haben bei den griechischen Philosophen nicht denselben Platz und Wert wie bei den christlichen Theologen: "Sokrates ist kein Wüstenvater, der gegen die Versuchung kämpft, und Nikokles ist kein christlicher Ehemann; wenn Aristophanes über den Transvestiten Agathon lacht, hat das wenig gemein mit der Disqualifizierung des Invertierten, die man viel später im medizinischen Diskurs antreffen wird."Im Gegensatz zur christlichen Kirche, die die sexuellen Praktiken und die sexuelle Lebensführung kodifiziert und vereintheitlicht hat, gab es in der antiken Reflexion keine universalen und zwingenden Vorschriften. Die Forderungen nach Sittenstrenge, Zucht und Mäßigung waren im antiken Denken "nicht in einer vereinheitlichten, kohärenten, autoritären und allen gleich auferlegten Moral organisiert; sie waren eher eine Zugabe und sozusagen ein "Luxus" zur landläufigen Moral; im übrigen traten sie nur punktuell im Rahmen sehr verschiedener philosophischer und religiöser Bewegungen auf; sie fanden ihr Entwicklungsmilieu in vielfältigen Gruppen; sie empfahlen - ohne sie zu erzwingen - Verhaltensstile der Mäßigung oder Sittenstrenge von jeweils eigener Physiognomie." Aus diesen Gründen meinen Hans Joas und Wolfgang Knöbl in den beiden Büchern "Der Gebrauch der Lüste" und "Die Sorge um sich" eine starke Affinität von Foucault auf die Formen der Selbsteinwirkung und der Kunst des Gebrauchs der Lust im griechisch-römischen Denken erkennen zu können: "Mit großer Sympathie verfolgt er (Foucault) die Art und Weise, wie sich in der griechisch-römischen Antike im Vergleich zum späteren rigideren Christentum das Moralsubjekt konstituiert hat und wie Sexualität gelebt wurde." (a.a.O., S. 507) Die Mediziner und Philosophen raten zwar zu Mäßigung und Verknappung der sexuellen Aktivität aber nicht zur völligen Enthaltsamkeit und Auslöschung der Lust. Wenn Diogenes der Kyniker vom Bedürfnis getrieben, seinen sexuellen Trieb in der Öffentlichkeit auslebte, so lag die skandalöse Geste der Masturbation im öffentlichen Charakter der Sache nicht aber in der natürlichen Sache der Befriedigung der Lust. (Diogenes bedauerte sogar, dass es nicht möglich sei, Hunger und Durst ebenso einfach zu stillen: "Ach wenn es doch genügte, sich den Bauch zu reiben, um seinen Hunger zu stillen!")Überhaupt erinnert Foucault daran, dass im antiken Denken die Moralreflexion über das sexuelle Verhalten und die realen sozialen, politischen und religiösen Ver- und Gebote nicht deckungsgleich sind. Das sieht man schon allein aus der Tatsache, dass die Frauen obwohl äußerst strengen Zwängen in der griechischen Gesellschaft unterworfen, nicht die Adressatinnen der sittenstrengen Moralreflexion waren. Es handelt sich hier um eine "Männemmoral: eine Moral, die von Männern gedacht, geschrieben, gelehrt wird und an die Männer - natürlich freie - gerichtet ist. ...Sie spricht bei ihnen die Verhaltensweisen an, in denen sie gerade von ihrem Recht, von ihrer Macht, von ihrer Autorität und von ihrer Freiheit Gebrauch zu machen haben; im Eheleben, wo keine Regel oder Sitte den Mann hindert, außereheliche sexuelle Beziehungen zu haben; in den Beziehungen mit Knaben, die - jedenfalls in bestimmten Grenzen - zugelassen, geläufig und sogar angesehen sind." Das philosophische und medizinische Denken über den "Gebrauch der Lüste" (chresis aphrodision) spielte sich also unter freien Männern in der griechischen Polis ab und hat Themen der Sittenstrenge formuliert, "die auf vier großen Erfahrungsachsen wiederkehren sollten: Verhältnis zum Körper, Verhältnis zur Gattin, Verhältnis zu den Knaben und Verhältnis zur Wahrheit." Insofern geht Foucault nicht von allgemeinen Theorien der Lust aus, sondern analysiert die anerkannten Praktiken, mit denen die antiken Griechen versucht haben, ihrem Leben Form zu geben. Drei große Praktiken in der Medizin und Philosophie zählt Foucault auf: Praktik der Diätordnung, Praktik der häuslichen Regierung und Praktik des Liebeswerbens. Diese Praktiken führten zu keinen Kodifizierungen der sexuellen Lebensführung, sondern zu "Stilisierungen": "in der Diätetik als Kunst des Verhältnisses des Individuums zu seinem Körper; in der Ökonomie als Kunst des Verhaltens des Mannes als Oberhaupt der Familie; in der Erotik als Kunst des wechselseitigen Benehmens des Mannes und des Knaben in der Liebesbeziehung."Jedem dieser "Problematisierungsfelder" widmet Foucault ein Kapitel und greift dabei auf einige sehr unterschiedliche Texte zurück, im wesentlichen die von Xenophon, Platon und Aristoteles. In der Sorge um den Körper war das Anliegen mehr "diätetisch" als "therapeutisch": "Der sexuelle Akt wird nicht als erlaubte oder unerlaubte Praktik betrachtet", sondern "als eine Aktivität aufgefaßt, die im Schnittpunkt zwischen dem Individuum und der Welt, dem Temperament und em Klima, den Eigenschaften des Körpers und denen der Jahreszeit mehr oder weniger unheilvolle Folgen nach sich ziehen kann und daher einer mehr oder weniger restriktiven Ökonomie folgen muß." Die Reflexion über die Ehe und das gute Verhalten des Ehemannes hängt im griechischen Denken, vor allem im "Oikonomikos" von Xenophon, immer mit einer Reflexion über den oikos (Haus und Haushalt) zusammen. Aufgrund des patriarchalischen Geschlechterverhältnisses handelt es sich bei der Moralreflexion über das Eheleben und trotz einer Sexualpolitik der Mäßigung die einem "beiderseitigen Sexualmonopol" nahekommt dennoch "um eine Stilisierung der aktuellen Asymmetrie": "Die Tugend der Frau markierte und garantierte ein Unterwerfungsverhalten; die Strenge des Mannnes charkterisierte eine Ethik der sich selbst begrenzenden Herrschaft." Die im antiken Griechenland praktizierte Knabenliebe gehört in das Feld der "Erotik". Die Päderastie war ein komplexes Spiel von Aufwertungen und Abwertungen, so dass es schwer ist eine leitende Moral herauszulesen und man mit linearen und einfachen Schemata die Sache nicht verständlicher macht. Foucault interessiert sich für die Frage, wie und in welcher Form die unter Männern gewonne Lust zu einem Problem werden konnte, "warum sie also - obwohl sie eine verbreitete Praxis war, obwohl sie durch die Gesetze nicht verboten war, obwohl sie allgemein erlaubt und genehm war - zum Gegenstand einer besonderen und besonders intensiven moralischen Problematisierung geworden ist, so daß sie mit zahlreichen drängenden und speziellen Wertungen, Geboten, Forderungen, Regeln, Ratschlägen, Ermahnungen eingedeckt worden ist."Nur eine begrenzte Anzahl von Texten ist zu dieser Thematik erhalten geblieben, fast alle gehören sie zur sokratisch-platonischen Tradiion (es fehlen die von Diogenes von Laertios erwähnten Werke von Antisthenes, Diogenes dem Kyniker, Aristoteles, Theophrastus, Zenon, Chrysippos und Krantor) Die Hauptaufmerksamkeit der Sorge richteten sich auf Beziehungen, die einen bestimmten Altersunterschied zwischen den Partnern und im Zusammenhang damit einen bestimmten Rangunterschied implizierte. Das Verhältnis zwischen Männern und Jünglingen waren ein kulturell und moralisch bedeutsamer Bereich, der sich nicht von selbst verstand. Die Praktik des Werbens spielte sich im Gegensatz zum Eheleben im öffentlichen Raum ab: "Mit dem Knaben spielt sich das Spiel in einem ganz anderen Raum ab: es ist ein gemeinsamer Raum zumindet von dem Moment an, da das Kind ein gewisses Alter hat - der Raum der Straße und der Versammlungsorte, mt einnigen wichtigen strategischen Punkten (wie das Gymnasion); aber es ist ein Raum, in dem sich jeder frei bewegt, so daß man den Knaben verfolgen muß, ihm dort auflauern, wo er borbeikommen mag, und ihn dort greifen, wo er sich befindet; für die Liebenden ist es ein Thema ironischer Klage, daß man durch Gymnasion laufen muß, daß man mit dem Geliebten auf die Jagd gehen muß, daß man Übungen, für die man nicht mehr gemacht ist, teilnehmend außer Atem gerät." Es ist ein Liebeswerben mit offenem Ausgang und darin liegt sein Reiz. Xenophon berichtet wie der Tyrann Hieron Wert darauf legte, die Gunsterweise die er von dem Knaben Dailochos so sehr wünschte, aus Freundschaft und freiem Willem zu erhalten, "sie ihm mit Gewalt zu entreißen", begehrt er nicht mehr, "als sich selber Schmerz zuzufügen". Einen Knaben gegen seinen Willen zu lieben ist für Hieron "eher Piraterie als Freundschaft." Im Fall der Knabenliebe wird eine Ethik der Lüste aufgestellt, "die die Freiheit des anderen, seine Fähigkeit, nein zu sagen, und sein notwendiges Einverständnis berücksichtigen müssen."In dem Verhältnis zum Heranwachsenden wird jedoch die schwierige Frage der prekären Zeit und Vergänglichkeit zum Problem: Ab wann muss ein Knabe als zu alt angesehen werden, um ein ehrenhafter Partner in der Liebesbeziehung zu sein. Foucault bezeichnet den Zeitfaktor in der Knabenliebe als "die bekannte Kasuistik der Zeichen der Männlichkeit, die eine Schwelle marikieren, die man um so mehr für unverletzlich erklärt, als sie häufig überschritten sein muß und man sich die Möglichkeit gibt, die zu tadeln, die sie überschreiten; der erste Bart galt bekanntlich als dieses schicksalhafte Mal, und das Rasiermesser, das ihn schnitt, mußte, wie man sagte, auch den Faden der Lieben brechen." Die Altersgrenze die zu ziehen war (aber auch hier gab es keine universale Regel sondern es war ein Diskussionsthema mit unterschiedlichen Lösungen) hängt unter anderem mit der als notwendig geltenden Polarität von Aktivität und Passivität in den sexuellen Rollen zusammen: "der Verdacht einer ohnehin ungern gesehenen Passivität ist besonders schwerwiegend, wenn es sich um einen Erwachsenen handelt." Jedenfalls führte die so häufig geäußtere zweifache Angst (die Angst des Liebhabers, dass sein Geliebter die jugendliche Anmut mit dem ersten Bartwuchs verliert und die Angst des Geliebten, dass der Liebende sich von ihm aus diesem Grund abwenden wird) zur Reflexion über die mögliche, moralisch notwendige und gesellschaftlich nützliche "Umwandlung des (dem Verschwinden geweihten) Liebesbandes in eine Beziehung der Feundschaft, der philia", die Asymmetrien "die im erotischen Verhältnis zwischen dem Mann und dem Jüngling impliziert waren" auslöscht.Im Vorwort erweist Foucault dem Altertumsforscher und Historiker der Antike Paul Veyne seinen gebührenden Dank, der bei der Umorientierung von Foucaults Blick auf die ältesten und entlegensten Zeiten zweifellos eine sehr bedeutsame Rolle gespielt hat. Foucault möchte die Geschichte im Sinne von "Wahrheitsspielen" denken, jener Spiele des Wahren und des Falschen, in denen sich das Sein historisch als Erfahrung konstituiert, das heißt als eines, das gedacht werden kann und muß. Seine letzten großen Arbeiten die sich mit dem Menschenwesen als Begehrensmensch beschäftigen, der Selbsthermeneutik in der Antike, knüpfen somit an die Arbeiten an, die ihnen vorausgegangen sind: "Anhand welcher Wahrheitsspiele gibt sich der Mensch sein eigenes Sein zu denken, wenn er sich als Irren wahrnimmt, wenn er sich als Kranken betrachtet, wenn er sich als lebendes, sprechendes und arbeitendes Wesen reflektiert, wenn er sich als Kriminellen beurteilt und bestraft?" Und "anhand welcher Wahrheitsspiele hat sich das Menschenwesen als Begehrensmensch erkannt und anerkannt?"

★★★★★ Rolf Dobelli 28.03.2024 amazon.de

In Sexualität und Wahrheit analysiert Foucault, wie die Macht der Gesellschaft unsere Vorstellung von Sexualität bestimmt. Die abendländische Kultur und insbesondere das Christentum haben den Sex durch Beichte, Geständnis und Kontrolle gezähmt. Das Problematische daran ist nicht, dass Sex zum Tabu geworden wäre – das ist nur ein Teil der Wahrheit, denn Sexualität wurde und wird stark thematisiert: in der Kirche durch die Beichte, in der Schule durch Verbote, in der Politik durch Heiratskontrollen und in den Jugendrebellionen durch den ständigen Ruf nach Freiheit. Das Problem ist, dass wir gar nicht merken, wie stark unsere Vorstellung von Sex, davon, was „normal“ und „pervers“ ist, durch genau diese Diskurse bestimmt wird, in denen sich die Machtstrukturen unserer Gesellschaft entfalten. Gibt es einen Ausweg? Möglicherweise ja, meint Foucault: Philosophie und Gesellschaftstheorie müssen sich auf die Antike besinnen, als sich die Menschen als freie Subjekte entwarfen, die sich ihre Auffassung von Sexualität selbst gaben. Was immer man von dieser Rückbesinnung halten mag – Foucaults Werk ist zweifellos ein Klassiker des postmodernen Denkens.